老子不说80常德乃足大制不割

为天下谷，常德乃足，复归于朴，朴散为器，圣人用之，则为官长，故大制不割。

韩愈说：足乎己无待于外之谓德。意思是，内心的自给自足才是德之本源。不要期待外界的褒奖，不去等待外在的光环。无所待而为之，无所住而生其心，都是尽量不被外境干扰内心平和。道德是内心自己给自己定的法则；康德说，知性为自然立法，理性为自身立法，道德也是自己给自己立法。道德是内心的良知良德，完全是靠自律，正真的自由是自我主宰，“德”之“自由”就是不做亏心事不怕鬼敲门，胸中坦荡荡。所谓德者即仁者，仁者无惧、仁者无忧、仁者不惑、仁者精进、仁者勇、仁者寿。在这个人心动荡的年代，寝食难安的人不在少数，如何安定此心，老子给出良方“常德乃足”，常常保持“德”的满足，回归朴素的状态。常德乃足，同前章节宠辱不惊，叔本华也曾经说过类似的话，大意是，人不能依赖外界，幸福只能从自己内心产生。

为天下谷，甘于处下，德性才能够富足，所以，正真的富足，是内心无愧无咎，良知的无羁绊。复归于朴，人散发出的状态，是质朴无华，只有心虚者需要华丽的言辞去掩饰自己的亏欠和不安。

朴散则为器，圣人用之，则为官长，故大制不割。此处是老子的政治观。好的政治生态应该质朴无华，不炫耀、不折腾、不哗众取宠，不追求表面的功绩，像朴实的器皿，敦厚耐用。政治家使用好这个“器皿”将会让百姓受益，也可以成为百官的主宰。大制不割，不割，不搞分裂没有对立，没有宗派的斗争，没有党同伐异。社会浑然一体。其实也是没有分别心，党派之争，就是分个非此即彼，对方支持的我就反对，对方反对的我就赞成。不顾客观事实，受害者终究是老百姓。例如美国国会山事件，激化了阶层之间的对立和割裂。

内在个体修为，要常德乃足，复归于朴，过一种安定知足、朴素低调的生活。外在人与人交往或者说参政者，朴散为器、大制不割，要超越纷争，不感情用事，尊重客观事实，做个“大者”。