道法自然...
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为人之道：层次越低的人越复杂，境界越高的人越简单
《老子道德经》中说“五色令人目盲；五音令人耳聋，五味令人口爽；驰骋田猎，令人心发狂；难得之货，令人行妨”。
老子告诉我们：五颜六色让人眼花缭乱视力衰退，声音太多让人耳朵难以辨别听觉失灵，味道太多让人味觉麻木食欲不振，纵情狩猎飙车会使人心狂放荡。
难得的稀奇的珍宝，常常会让人心浮动诱发抢劫偷窃邪念。所以圣人才会自觉摒弃声色享乐的诱惑，而过着简朴的生活，始终保持淡定自若返璞归的生活状态。
有时候少就是多，多就是少。一个人想要的越多，算计的越多，身心不得安宁，终日焦虑。惶惶不安，到头来却什么也留不下。
有人去杭州旅游，看到一代红顶商人胡雪岩的故居豪门大宅，当年辉煌一时，如今拿钥匙的，全都是不相干的人。
层次越低的人越复杂，境界越高的人越简单。做最简单的人，吃最简单的饭，过最简单的日子。
在复杂的世界里，学会以简驭繁，保持内心的安宁和舒适。生活的智慧，最重要的就是守住本心、回归本真，平平淡淡才是真。
处世之方：层次越低的人越强势，境界越高的人越随和
老子讲：上善若水。随和的人就像水一样，虽然柔软，但是却可以包容万物、抵达万物。
做人随和圆融，说话做事永远给别人留余地，不死板教条钻牛角尖，别人才会对你有好印象，有了好印象自然会有好人缘，人缘一好路就越走越宽了。
强势的人像石头，随和的人似水柔，貌似坚硬的石头，终究会被水滴石穿，以柔克刚。《道德经》言“持而盈之，不如其已；揣而锐之，不可长保。”强势的人锋芒太盛，迟早要遭到损折不能长保。
与人相交，不要太过以自我为中心、太过强势，要圆融处事，随和待人。我们常说：本事越小的人脾气越大，本事越大的人越没脾气，层次越低的人越强势，境界越高的人越随和。
生活不是比赛，无需事事争个对错输赢，赢了道理，输了友谊亲情，孰轻孰重？相信每个人心里都要一杆秤。
做一个随缘和善的人，心态平和，懂得退让与示弱。当然随和不是无原则的妥协，原则性的问题就要据理力争，不当墙头草，不能和稀泥，这才是真正的随和。
养生之法：层次越低的人越“养”，层次越高的人越“顺”
司马迁说老子：盖老子一百六十余岁，或言二百余岁,以其修道而养寿也。作为周的史官，老子通晓懂得养生之道，有独特的养生智慧。
他是以修道来顺其自然，颐养千年之寿的。现代人有很多独特的养生方法，比如择食、辟谷、高强度锻炼等等。
国学大师季羡林老先生说：“常见有人，年才逾不惑，就开始挑食，蛋黄不吃，动物内脏不吃，每到吃饭，战战兢兢，如履薄冰，窘态可掬，看了令人失笑。以这种心态而欲求长寿，岂非南辕而北辙！”
《道德经》讲：致虚极，守静笃，万物并作，吾以观复。真正的养生，并不只是养这个身体，而是养心。一个人的心情好，精神状态好，很大程度上决定了一个人的身体状态。
层次越低的人越进补身体，层次越高的人越顺应自然。层次越低的人越“养”，层次越高的人越“顺”。
老子讲：人法地，地法天，天法道，道法自然。真正的养生，人顺应天道自然，不必刻意进补或者修炼。适度养生，顺其自然，才是最健康的活法。
谋事之术：层次越低的人越“取”，境界越高的人越“给”
《道德经》里讲：将欲弱之，必固强之;将欲废之，必固兴之，将欲取之，必固与之。
意思就是:上天要谁衰弱，必先使谁强大；上天要谁颓废，必先使其兴旺；上天要取谁，必先给谁。简言之，就是我们常说的：上天要使其灭亡，必先使其疯狂。
上天要毁灭你之前，必会先把金钱、名利、鲜花、掌声统统送到你的面前，来考验你的德行，如果你心生傲慢，轻狂自大，不能厚德载物！
任你随意挥霍你命里的福报，然后失败灾祸必然降临。正如《太上感应篇》所说：祸福无门，惟人自召！层次越低的人越是“取”，境界越高的人越是“给”。
如果细心观察，在社会上有许多这样的例子。比如当前某些叱咤风云的商界大佬，非常成功各种荣耀和光环，可谓呼风唤雨，风光无限。
但是，如果他所获得的成功和荣耀远远大于，他实际的能力和贡献的话，恐怕就不是福气了，这就是典型的名不副实，德不配位。
古语有云：“名不副实，必有奇祸，德不配位，必有灾殃。”金钱、权力、名誉都是你自己的福报，都是压你的外物啊，您能承载的了吗？要靠什么承载，古圣先贤教导我们唯有“厚德载物”。唯有靠符合万物规律的德行才能承载外物。
生活中道无处不在，学习《道德经》就是要懂得道的自然法则和规律，在现实生活中遵循自然规律，顺应这些天地间宇宙的法则，自然会得到上天的护佑。
反之如果你逆天而行，必会受到大自然的惩罚。世界潮流浩浩荡荡，顺之者昌，逆之者亡。请您转发分享，福生无量！
老子道德经
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